Recitation
منزلِ دشوار کی باتیں کریں ۔ جونؔ ایلیہ
۱
ذکرِ گل ہو خار کی باتیں کریں
لذّت و آزار کی باتیں کریں
۲
ہے مشامِ شوق محرومِ شمیم
زلفِ عنبر بار کی باتیں کریں
۳
دور تک خالی ہے صحرائے نظر
آہوئے تاتار کی باتیں کریں
۴
آج کچھ ناساز ہے طبعِ خِرد
نرگسِ بیمار کی باتیں کریں
۵
یوسفِ کنعاں کا ہو کچھ تذکرہ
مصر کے بازار کی باتیں کریں
۶
آؤ اے خفتہ نصیبو مُفلِسو
دولتِ بیدار کی باتیں کریں
۷
جونؔ آؤ کارواں در کارواں
منزلِ دشوار کی باتیں کریں
جونؔ ایلیا ۔ سید حسین جون اصغر (۱۹۳۱۔۲۰۰۲) کا تعلق امروہہ اور کراچی سے تھا۔ انہوں نے اپنی شروعاتی تعلیم مقامی مدرسوں ہی میں حاصل کی اور اپنے دادا (شفیق حسن ایلیا) سے اعلیٰ درجے کی اُردو، فارسی اور عربی سیکھی۔ انہوں نے ان تینوں زبانوں میں فاضل، عالم اور کامل کی ڈگریاں مکمل کیں۔ اس کے بعد الہٰ آباد سے اُردو، فارسی اور فلسفے میں ایم۔ اے کیا۔ ہندی اور انگریزی انہوں نے خود اپنی محنت سے سیکھی، جبکہ عبرانی (Hebrew) زبان باقاعدہ طور پر ایک عیسائی پادری سے سیکھی۔ وہ اپنے بڑے بھائی سے بہت زیادہ متاثر تھے جو کمیونسٹ پارٹی کے رکن تھے۔ ان کے تینوں بھائی تو پہلے ہی پاکستان ہجرت کر گئے، لیکن جون اپنے والدین کی وفات تک اُن کے ساتھ ہی رہے۔ بعد میں لوگوں کے اصرار پر وہ بڑی ناگواری اور ہچکچاہٹ کے ساتھ ۱۹۵۷ میں کراچی آ گئے، لیکن ان کا دل ہمیشہ اپنے وطن (امروہہ) کے لیے تڑپتا رہا۔ پاکستان میں انہوں نے ادب، ادارت (ایڈیٹنگ) اور پبلشنگ سے وابستہ کئی اداروں میں کام کیا۔ ۱۹۷۰ میں مشہور کالم نگار، افسانہ نگار اور ناول نگار زاہدہ حِنا سے شادی کی۔ ان کے تین بچے ہوئے، لیکن ۱۹۸۰ میں ان کی طلاق ہو گئی۔ اس طلاق کے بعد جونؔ شدید ڈپریشن (مایوسی) کا شکار ہو گئے۔ اُن کی تخلیق بہت وسیع ہے، لیکن اپنی زندگی میں انہوں نے اپنا صرف ایک ہی شعری مجموعہ شائع کیا۔ ان کا باقی سارا کلام ان کے انتقال کے بعد اکٹھا کر کے شائع کیا گیا، اور ان کی کتابوں کے نام ہی ان کی سوچ، سوال اٹھانے کی عادت اور بنی بنائی باتوں کو تسلیم نہ کرنے کے مزاج کو ظاہر کرتے ہیں—جیسے ‘شاید’، ‘یعنی’، ‘گمان’، ‘گویا’ اور اب ‘کیوں’۔ وہ مشاعروں میں بے حد مقبول تھے اور انہیں پڑھنے کے لیے پوری دنیا سے دعوتیں آتی تھیں۔ یہ غزل Refrain Index پر دوسری ہم ردیف غزلوں سے linked ہے۔
۱
ذکرِ گل ہو خار کی باتیں کریں
لذّت و آزار کی باتیں کریں
جون ایلیا غزل کا آغاز محبت اور دکھ کے اُسی ازلی اور رِوایتی تضاد سے کر رہے ہیں کہ اگر خوبصورت گُل (پھول) کا ذکر ہو گا تو پھر اس کے ساتھ چپھے ہوئے خار (کانٹے) کا سامنا بھی کرنا پڑے گا۔ محبت کی لذّت کو پوری طرح سمجھنے کے لیے اس کے اندر چھپے ہوئے آزار (درد اور تکلیف) کو گلے لگانا اور اس پر کھل کر بات کرنا ضروری ہے۔ لیکن اگر ہم اسے ترقی پسند شاعری کی روایت میں دیکھیں تو یہاں ‘گل’ سماجی انصاف اور ایک پُر امن، غیر طبقاتی معاشرے کے خواب کی علامت بن جاتا ہے، جب کہ ‘خار’ اس خواب کو پانے کے راستے میں آنے والی کٹھن آزمائشوں اور مشکلات کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ بالکل فیض احمد فیض کے اسی رنگِ سخن جیسا ہے جہاں وہ کہتے ہیں:
جان جائیں گے جاننے والے
فیضؔ فرہاد و جم کی بات کرو
یعنی جاننے والے خوب جانتے ہیں کہ روایتی قصوں اور علامتوں کے پردے میں اصل بات تو وقت کے ظالمانہ نظام اور انقلابی جدوجہد ہی کی ہو رہی ہے۔
۲
ہے مشامِ شوق محرومِ شمیم
زلفِ عنبر بار کی باتیں کریں
شاعر افسردگی کے ساتھ کہتا ہے کہ چاہنے والے کی حسِ شامہ (سونگھنے کا احساس) اس وقت کسی بھی قسم کی خوشبو (شمیم) سے بالکل محروم ہے۔ اب اس اداس اور پھیکی حقیقت کا مداوا کرنے کے لیے وہ تجویز کرتا ہے کہ کیوں نہ محبوب کی عنبر جیسی خوشبو بکھیرنے والی زلفوں (زلفِ عنبر بار) کا تذکرہ چھیڑا جائے، تاکہ باتوں اور یادوں کے ذریعے ہی اس خوشی اور مہک کو دوبارہ محسوس کیا جا سکے جو فی الحال زندگی میں موجود نہیں ہے۔ اگر اسی بات کو پچھلے شعر کے سیاسی تناظر میں دیکھیں، تو یہ پورا دور اور سماجی و سیاسی ماحول آزادی اور انصاف کی خوشبو (شمیم) سے یکسر خالی اور گھٹا ہوا ہے۔ ایسے میں، جب ہر طرف سخت لب بندی اور ریاستی جبر کا اندھیرا ہو، شاعر اپنے ساتھیوں کو اُبھارتا ہے کہ وہ ‘زلفِ عنبر بار’ کی باتیں کریں۔ یہاں یہ سیاہ اور دراز زلفیں ان بکھرے ہوئے عوام اور انقلابی خواب کی خوبصورت گہرائی کی علامت ہیں۔ اگر آج ہم کھل کر آزادی کا سانس نہیں لے پا رہے، تو کم از کم اس کی یاد اور تذکرے کو تو اپنی گفتگو میں زندہ رکھیں۔ بالکل اسی طرح جیسے مخدوم محی الدین نے کہا تھا:
شمیمِ پیرہنِ یار کیا نثار کریں
تجھی کو دل سے لگا لیں تجھی کو پیار کریں
۳
دور تک خالی ہے صحرائے نظر
آہوئے تاتار کی باتیں کریں
شاعر جب نگاہ اُٹھا کر دیکھتا ہے تو دور دور تک ایک بالکل ویران، بنجر اور سنسان ریگستان (صحرائے نظر) پھیلا ہوا ہے۔ اس خوفناک حد تک پھیلی ہوئی تنہائی کو کسی مآدی وجود سے بھرنے کے لیے وہ کہتا ہے کہ آؤ تاتار کے کستوری والے ہرن (آہوئے تاتار) کا ذکر کریں، تاکہ اس بالکل خالی اور اُداس منظر نامے میں کسی نایاب، اچھوتی خوبصورتی اور زندگی کا رنگ لایا جا سکے۔ سیاسی اور انقلابی آئینے سے دیکھا جائے تو یہ ‘صحرائے نظر’ دراصل ایک ایسا مایوس کن سیاسی منظر نامہ ہے جہاں کوئی مزاحمت دکھائی نہیں دیتی—ایک ایسا فکری جمود جہاں عوام کو ڈرا دھمکا کر خاموش یا بے حس کر دیا گیا ہو۔ اس جمود اور بے حسی کو توڑنے کے لیے جونؔ ‘آہوئے تاتار’ کی بات چھیڑنے کو کہتے ہیں۔ تاتار کا ہرن اس بے لگام، آزاد اور الہامی روح کی علامت ہے جو اپنے اندر نافے (کستوری) کا چھپا ہوا خزانہ رکھتی ہے۔ جونؔ دراصل اس سوئی ہوئی اور مایوس قوم کے اندر بغاوت کے اسی دبے ہوئے جذبے اور آزادی کی وحشیانہ تڑپ کو دوبارہ بیدار کرنا چاہ رہے ہیں۔ اسی رنگ میں بام دیو شرما رشیؔ پٹیالوی لکھتے ہیں:
دور ہے حدِ نظر سے جلوۂ حسنِ تمام
دور کے جلووں کو دیکھیں دور کی باتیں کریں
۴
آج کچھ ناساز ہے طبعِ خِرد
نرگسِ بیمار کی باتیں کریں
شاعر دیکھ رہا ہے کہ آج عقل و فہم اور مصلحت پسند سوچ (طبعِ خِرد) کچھ کمزور، بے چین اور بیزار سی لگ رہی ہے۔ جب عقل کوئی تسلّی دینے یا راستہ دکھانے میں ناکام ہو جائے، تو بہتر یہی ہوتا ہے کہ انسان عقل کی قید سے نکل کر خود کو دیوانگی، نشے اور رومانیت کے حوالے کر دے، اور محبوب کی ان مدہوش، خمار آلود اور جھکی ہوئی آنکھوں (نرگسِ بیمار) کا تذکرہ شروع کر دے۔ لیکن اگر اس کا ترقی پسند رخ دیکھا جائے تو ‘خِرد’ (عقل) یہاں اس محتاط، مصلحت پسند اور سمجھوتہ کرنے والی منطق کو ظاہر کرتی ہے—ان سیاسی دانشوروں کے سرد حساب کتاب کو جو کہتے ہیں کہ موجودہ ظالم نظام سے لڑا ہی نہیں جا سکتا۔ جونؔ اعلان کرتے ہیں کہ یہ بزدلانہ اور عملی عقل آج بالکل ناکام (ناساز) ہو چکی ہے۔ اس کے برعکس وہ ‘نرگسِ بیمار’ کی طرف مڑتے ہیں، جو انقلابی شاعری میں اس سرشار، دیوانہ وار اور باغیانہ دھن کی علامت ہے جو کسی بھی عقلی سمجھوتے کو پاؤں تلے روند دیتی ہے۔ جب عقل ہتھیار ڈالنے کا مشورہ دے رہی ہو، تو پھر مقصد کے ساتھ اسی غیر مشروط اور جنونی وابستگی کی زبان میں بات کی جانی چاہیے۔
۵
یوسفِ کنعاں کا ہو کچھ تذکرہ
مصر کے بازار کی باتیں کریں
یہ شعر یوسف کے اُس مشہور اور تمثیلی واقعے کی یاد دلاتا ہے جب حسنِ کامل کے مالک کو غلام بنا کر بیچ دیا گیا۔ جون کہتے ہیں کہ آؤ ان کا تذکرہ کریں اور مصر کے اس بازار کی باتیں کریں جہاں حسن کی بولی لگی تھی۔ یہ اشارہ ہے اس تلخ حقیقت کی طرف کہ کس طرح دنیا میں سچی خوبصورتی، اخلاقی اقدار اور انسانی مرتبے کو ایک معمولی مالِ تجارت بنا کر رکھ دیا جاتا ہے، یا اس کی قدر کم کر دی جاتی ہے۔ ایک ترقی پسند نظریے سے یہ شعر سرمایہ دارانہ نظام (capitalism) اور انسانی غیرت و وقار کی منڈی لگائے جانے پر ایک کھلی اور گہری چوٹ بن جاتا ہے۔ یہاں حضرت یوسفؑ سچائی، اعلٰی نظریات اور انسانی اقدار کا عروج ہیں، جبکہ ‘مصر کا بازار’ وہ کرپٹ اور ظالمانہ نظام ہے جہاں منافع کی خاطر انسانوں کا سودا کیا جاتا ہے اور ان کا استحصال ہوتا ہے۔ جون ایک تاریخی بحث کی دعوت دے رہے ہیں کہ کس طرح اقتدار پر قابض طبقہ اور امراء ہمیشہ عام انسان کی محنت، اس کے وسائل اور اس کے پاکیزہ نظریات کو سرِ عام نیلام کرتے آئے ہیں۔
۶
آؤ اے خفتہ نصیبو مُفلِسو
دولتِ بیدار کی باتیں کریں
یہاں جون ایلیا تمام غریبوں، ناداروں (مفلسو) اور ان لوگوں کو جن کی تقدیریں سوئی ہوئی ہیں یا جو زمانے کے ستائے ہوئے ہیں (خفتہ نصیبو)، سیدھا پکارتے ہیں اور معاشرے کے ان پسے ہوئے طبقات کو ایک جگہ جمع ہونے کی دعوت دیتے ہیں۔ وہ بڑے والہانہ اور طنزیہ یا مثالی انداز میں انہیں کہتے ہیں کہ آؤ ہم ‘دولتِ بیدار’ کی باتیں کریں۔ یہ لفظ ‘دولتِ بیدار’ کچھ بحث کا تقاضا کرتا ہے۔ بعض جگہوں پر اس کا ترجمہ ‘اچانک مل جانے والی یا غیر محفوظ دولت’ کیا جاتا ہے۔ لیکن اگر ہم اسے حالات کے مطابق تھوڑا وسعت دے کر دیکھیں، تو اس سے مراد وہ ‘غیر حاصل شدہ دولت’ (unrealized wealth) ہے جو دراصل ان غریبوں اور مفلسوں کی اپنی پیدا کردہ ہے، مگر سرمایہ دار نے اسے غصب اور چوری (expropriate) کر لیا ہے۔ چنانچہ، جونؔ یہاں خفتہ نصیبوں اور مفلسوں کو اس دولت پر بات کرنے کی دعوت دے رہے ہیں جو ان کے اپنے خون پسینے سے بنی ہے، تاکہ وہ جان سکیں کہ اصل طاقت اور سرمایہ ان کا اپنا ہے، جسے امیروں نے ہڑپ کر رکھا ہے۔
۷
جونؔ آؤ کارواں در کارواں
منزلِ دشوار کی باتیں کریں
غزل کے اس مقطے میں جونؔ خود کو ایک ایسے انقلابی رہنما اور مبلغ کے طور پر پیش کرتے ہیں جو خود کو عمل کے میدان میں جھونک رہا ہے۔ یہاں وہ محض دور بیٹھ کر لمبے سفر کا روونا نہیں رو رہے، بلکہ ان کا خود سے یہ کہنا کہ “جونؔ آؤ” دراصل ایک پکار ہے کہ اب انہیں خود اٹھ کر ایک گروہ سے دوسرے گروہ تک—یعنی کارواں در کارواں—جانا ہو گا۔ انہیں عوام کے ان بکھرے ہوئے طبقوں کے پاس جا کر انہیں جدوجہد کی اس ننگی، تلخ اور کٹھن حقیقت سے روشناس کرانا ہے۔ ایک ایسے منزلِ دشوار (سخت اور مشکل منزل) کا انتخاب کر کے، جون سستی شہرت اور انقلاب کے نام پر جلدی اور آسانی سے مل جانے والی فتح کے تمام سیاسی سرابوں کو یکسر مسترد کر دیتے ہیں۔ وہ کسی سستے یوٹوپیا (utopia) کا دلاسہ نہیں بیچ رہے، بلکہ انقلاب کی اس طویل اور تھکا دینے والی راہ کے لیے ایسے مضبوط اور با شعور کارکن تیار کر رہے ہیں جو آگے آنے والی ہر آزمائش کے لیے ذہنی طور پر پوری طرح تیار ہوں۔
मंज़िल-ए दुश्वार की बातें करें – जौन एलिया
१
ज़िक्र-ए गुल हो ख़ार की बातें करें
लज़्ज़त-ओ-आज़ार की बातें करें
२
है मशाम-ए शौक़ महरूम-ए शमीम
ज़ुल्फ़-ए अम्बर-बार की बातें करें
३
दूर तक ख़ाली है सहरा-ए नज़रf[
आहू-ए तातार की बातें करें
४
आज कुछ ना-साज़ है तब’-ए ख़िरद
नर्गिस-ए बीमार की बातें करें
५
यूसुफ़-ए कन’आं का हो कुछ तज़्केरा
मिस्र के बाज़ार की बातें करें
६
आओ अए ख़ुफ़्ता-नसीबो मुफ़्लिसो
दौलत-ए बेदार की बातें करें
७
जौन आओ कारवाँ-दर-कारवाँ
मंज़िल-ए दुश्वार की बातें करें
जौन एलिया – सय्यद हुसैन जौन अस्ग़र (१९३१-२००२)। उन का ताल्लुक़ अमरोहा और कराची से था। उन्होंने अपनी शुरुआती शिक्षा स्थानीय स्तर पर ही हासिल की और अपने दादा (शफ़ीक़ हसन एलिया) से उच्च स्तर की उर्दू, फ़ारसी और अरबी सीखी। उन्होंने इन तीनों भाषाओं में फ़ाज़िल, आलिम और कामिल की डिग्रियां पूरी कीं। इस के बाद उन्होंने इलाहाबाद से उर्दू, फ़ारसी और दर्शनशास्त्र (Philosophy) में एम-ए किया। हिंदी और अंग्रेज़ी उन्होंने ख़ुद अपनी मेहनत से सीखी, जबके इब्रानी (Hebrew) भाषा बाक़ा’एदा तौर पर एक ईसाई पादरी से सीखी। वो अपने बड़े भाई से बहुत ज़्यादा प्रभावित थे जो कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्य थे। उन के तीनों भाई तो पहले ही पाकिस्तान चले गए थे, लेकिन जौन अपने माता-पिता की मौत तक उन्हीं के साथ रहे। बाद में लोगों के समझाने पर वो बड़ी हिचकिचाहट के साथ १९५७ में कराची आ गए, लेकिन उनका दिल हमेशा अपने वतन (अमरोहा) के लिये तड़पता रहा। पाकिस्तान में उन्होंने साहित्य, संपादन (Editing) और पब्लिशिंग से जुड़े कई संस्थानों में काम किया। १९७० में उन्होंने मशर कॉलम लेखक, कहानीकार और उपन्यासकार ज़ाहिदा हिना से शादी की। उनके तीन बच्चे हुए, लेकिन १९८० में उन का तलाक़ हो गया। इस तलाक़ के बाद जौन गहरे डिप्रेशन (अवसाद) में चले गए। उन्हों ने बहुत से अश’आर, नज़्में और ग़ज़ल लिक्खीं, लेकिन अपने जीवनकाल में उन्होंने अपना सिर्फ़ एक ही कविता-संग्रह (मजमुआ) प्रकाशित किया। उनका बाक़ी सारा काम उनकी मृत्यु के बाद इकट्ठा करके छपवाया गया, और उन की किताबों के नाम ही उनके खोजी दिमाग़, सवाल उठाने की आदत और पारंपरिक मान्यताओं को मानने से इन्कार करने के मिज़ाज को दिखाते हैं—जैसे ‘शा’एद’, ‘यानी’, ‘गुमान’, ‘गोया’ और अब ‘क्यूं’। वो मुशा’एरों में बेहद लोकप्रिय थे और उन्हें कविता पाठ के लिये पूरी दुनिया से बुलावा आता था। ये ग़ज़ल Refrain Index पर दूसरी ग़ज़लौं के साथ linked है।
१
ज़िक्र-ए गुल हो ख़ार की बातें करें
लज़्ज़त-ओ-आज़ार की बातें करें
जौन एलिया इस ग़ज़ल की शुरू’आत प्यार और दर्द के उसी पुराने और गहरे जुड़ाव से कर रहे हैं के अगर ख़ूबसूरत ‘गुल’ (फूल) का ज़िक्र होगा, तो उस के साथ चुभने वाले ‘ख़ार’ (कांटे) का सामना भी करना ही पड़ेगा। वो कहते हैं के प्यार के असली आनंद या ‘लज़्ज़त’ को पूरी तरह समझने के लिये उस के अंदर छुपे हुए ‘आज़ार’ (दर्द और तक्लीफ़) को गले लगाना और उस पर खुल कर बात करना बहुत ज़रूरी है। लेकिन अगर हम इसे प्रगतिशील कवियों की नज़र से देखें, तो यहाँ ‘गुल’ सामाजिक न्याय (social justice) और एक बराबरी वाले समाज के सपने का प्रतीक बन जाता है, जब के ‘ख़ार’ उस सुनहरे कल को पाने के रास्ते में आने वाली भयंकर कठिनाइयों और संघर्ष को दिखाता है। ये फ़ैज़ अहमद फ़ैज़ के उस अंदाज़ जैसा है जहाँ वो कहते हैं:
जान जाएँगे जानने वाले
फ़ैज़ फ़रहाद-ओ-जम की बात करो
यानी समझने वाले अच्छी तरह समझ जाते हैं के पुराने क़िस्सों और प्रतीकों के बहाने असल बात तो ज़माने के अत्याचारी सिस्टम और क्रांतिकारी संघर्ष की ही हो रही है।
२
है मशाम-ए शौक़ महरूम-ए शमीम
ज़ुल्फ़-ए अम्बर-बार की बातें करें
कवि उदासी के साथ कहता है के चाहने वाले की सूंघने की शक्ति या ‘मशाम-ए शौक़’ इस समय किसी भी तरह की ख़ुशबू या ‘शमीम’ से पूरी तरह वंचित (महरूम) है। अब इस उदास और बेरंग हक़ीक़त को भूलने के लिये वो सुझाव देता है के क्यूं न प्रियतम की अम्बर जैसी ख़ुशबू बिखेरने वाली ज़ुल्फ़ों (‘ज़ुल्फ़-ए अम्बर-बार’) का ज़िक्र छेड़ा जाए, ताके बातों और यादों के सहारे ही उस ख़ुशी को दोबारा महसूस किया जा सके जो इस समय ज़िंदगी में नहीं है। अगर इसी बात को पिछले शे’र के राजनैतिक संदर्भ में देखें, तो आज का पूरा दौर और माहौल आज़ादी और इंसाफ़ की ख़ुशबू से पूरी तरह ख़ाली है। ऐसे समय में, जब चारों तरफ़ पाबंदियाँ और सरकार का ज़ुल्म हो, कवि अपने साथियों से कहता है के वो ‘ज़ुल्फ़-ए अम्बर-बार’ की बातें करें। यहाँ ये घनी ज़ुल्फ़ें बिखरी हुई जनता और क्रांतिकारी आंदोलन की गहराई का प्रतीक हैं। अगर आज हम खुल कर आज़ादी की सांस नहीं ले पा रहे, तो कम से कम बातों में तो उसकी याद को ज़िंदा रखें। बिल्कुल वैसे ही जैसे मख़्दूम मोहीउद्दीन ने कहा था:
शमीम-ए पैरहन-ए यार क्या निसार करें
तुझी को दिल से लगा लें तुझी को प्यार करें
३
दूर तक ख़ाली है सहरा-ए नज़र
आहू-ए तातार की बातें करें
कवि जब नज़र उठाकर देखता है, तो दूर-दूर तक एक बिल्कुल सूना, बंजर और ख़ाली रेगिस्तान (‘सहरा-ए नज़र’) फैला हुआ है। इस भारी अकेलेपन को दूर करने के लिये वो कहता है के आओ तातार के कस्तूरी वाले हिरण (‘आहू-ए तातार’) की बात करें, ताके इस बिल्कुल ख़ाली और उदास नज़ारे में किसी दुर्लभ, अछूती ख़ूबसूरती और ज़िंदगी का कोई रंग लाया जा सके। राजनैतिक और क्रांतिकारी नज़रिए से देखा जाए, तो ये ‘सहरा-ए नज़र’ एक ऐसा निराशाजनक राजनैतिक माहौल है जहाँ कोई विरोध या आंदोलन दिखाई नहीं देता—एक ऐसा बौद्धिक सूखा जहाँ जनता को डरा-धमका कर शांत या बेअसर कर दिया गया हो। इस सन्नाटे को तोड़ने के लिये जौन ‘आहू-ए तातार’ की बात छेड़ने को कहते हैं। तातार का हिरण उस आज़ाद और विद्रोही भावना का प्रतीक है जो अपने अंदर कस्तूरी का क़ीमती ख़ज़ाना रखती है। जौन दर’अस्ल इस सोई हुई, मायूस जनता के अंदर विद्रोह की उसी दबी हुई आग और आज़ादी की तड़प को दोबारा जगाना चाह रहे हैं। इसी रंग में बाम देव शर्मा ऋषि पटियालवी लिखते हैं:
दूर है हद्द-ए नज़र से जलवा-ए हुस्न-ए तमाम
दूर के जलवों को देखें दूर की बातें करें
४
आज कुछ ना-साज़ है तब’-ए ख़िरद
नर्गिस-ए बीमार की बातें करें
कवि देख रहा है के आज समझदारी, तर्क और व्यावहारिक सोच (‘तब’-ए ख़िरद) कुछ बेकार (‘ना-साज़’) सी लग रही है। जब दिमाग़ कोई रास्ता दिखाने में नाकाम हो जाए, तो बेहतर यही होता है के इंसान सोच-विचार के पिंजरे से निकल कर ख़ुद को दीवानगी और रोमांस के हवाले कर दे, और प्रियतम की उन मदहोश, नीची और मतवाली आँखों (‘नर्गिस-ए बीमार’) की बातें शुरू कर दे। लेकिन अगर इस का प्रगतिशील रुख़ देखा जाए, तो ‘ख़िरद’ (अक़्ल/समझदारी) यहाँ उस डरपोक, समझौतावादी सोच को दिखाती है—उन राजनैतिक सलाहकारों के ठंडे गणित को जो कहते हैं के मौजूदा अत्याचारी सिस्टम से लड़ा ही नहीं जा सकता। जौन घोषणा करते हैं के ये व्यावहारिक और बुज़्दिल अक़्ल आज पूरी तरह नाकाम हो चुकी है। इस के विपरीत वो ‘नर्गिस-ए बीमार’ की तरफ़ मुड़ते हैं, जो क्रांतिकारी शा’एरी में उस जूनून और दीवानगी का प्रतीक है जो किसी भी समझौते को लात मार देती है। जब दिमाग़ सरेंडर (surrender) करने की सलाह दे रहा हो, तो फिर क्रांति के प्रति उसी अटूट और अडिग समर्पण की भाषा में बात की जानी चाहिए।
५
यूसुफ़-ए कन’आं का हो कुछ तज़्केरा
मिस्र के बाज़ार की बातें करें
ये शे’र यूसुफ़ (जोसेफ़) की उस मश्हूर कहानी की याद दिलाता है जो परम सुंदरता के प्रतीक थे, लेकिन उन्हें ग़ुलाम बना कर बेच दिया गया था। जौन कहते हैं के आओ उन की कहानी याद करें और मिस्र के उस बाज़ार की बातें करें जहाँ सुंदरता की बोली लगी थी। ये इशारा है इस कड़वी हक़ीक़त की तरफ़ के किस तरह इस दुनिया में सच्ची ख़ूबसूरती, नैतिक मूल्यों और इंसानी सम्मान को एक मामूली सामान बनाकर बाज़ार में नीलाम कर दिया जाता है।
एक प्रगतिशील नज़रिए से ये शे’र पूँजीवादी व्यवस्था (capitalism) और इंसानी सम्मान की मंडी लगाए जाने पर एक सीधा और गहरा वार बन जाता है। यहाँ यूसुफ़ सच्चाई, ऊँचे आदर्शों और इंसानी मूल्यों का प्रतीक हैं, जब के ‘मिस्र का बाज़ार’ वो भ्रष्ट और ज़ालिम सिस्टम है जहाँ मुनाफ़े के लिये इंसानों का सौदा किया जाता है और उन का शोषण होता है। जौन एक ऐतिहासिक बहस की दावत दे रहे हैं के कैसे सत्ता पर बैठे लोग हमेशा आम इंसान की मेहनत, उसके संसाधनों और उसके पवित्र विचारों को सर-ए आ’म नीलाम करते आए हैं।
६
आओ अए ख़ुफ़्ता-नसीबो मुफ़्लिसो
दौलत-ए बेदार की बातें करें
यहाँ आकर जौन एलिया सारे ग़रीबों, लाचारों (‘मुफ़लिसो’) और उन लोगों को जिनकी क़िस्मत सोई हुई है या जो ज़माने के सताए हुए हैं (‘ख़ुफ़्ता-नसीब’), सीधे आवाज़ देते हैं और समाज के इन पिछड़े और शोषित वर्गों को एक जगह इकट्ठा होने का न्योता देते हैं। वो बड़े भावुक और आदर्शवादी अंदाज़ में उन से कहते हैं के आओ हम ‘दौलत-ए बेदार’ की बातें करें। ये शब्द ‘दौलत-ए बेदार’ कुछ विचार की माँग करता है। कुछ जगहों पर इस का अनुवाद ‘अचानक मिल जाने वाली संपत्ति’ किया जाता है। लेकिन अगर हम इसे हालात के मुताबिक़ थोड़ा विस्तार दे कर समझें, तो इस से मतलब उस ‘ग़ैर-हासिल धन’ (unrealized wealth) से है जो असल में इन ग़रीबों और मज़्दूरों की अपनी मेहनत से पैदा हुआ है, लेकिन पूँजीपतियों ने उसे हड़प (expropriate) लिया है। इस लिये, जौन यहाँ सोई हुई क़िस्मत वालों और ग़रीबों को उस दौलत पर बात करने के लिये बुला रहे हैं जो उन के अपने ख़ून-पसीने से बनी है, ताके वो जान सकें के असली ताक़त और धन उन का अपना है, जिसे अमीरों ने तिजोरियों में बंद कर रखा है।
७
जौन आओ कारवाँ-दर-कारवाँ
मंज़िल-ए दुश्वार की बातें करें
ग़ज़ल के इस आख़िरी शे’र (मक़्ते) में जौन ख़ुद को एक ऐसे क्रांतिकारी मार्गदर्शक या लीडर के रूप में पेश करते हैं जो ख़ुद को काम के मैदान में झोंक रहा है। यहाँ वो महज़ दूर बैठ कर लंबे सफ़र का रोना नहीं रो रहे, बल्के ख़ुद से ये कहना के “जौन आओ” दरअसल एक कॉल-टू-एक्शन (call to action) है के अब उन्हें ख़ुद उठकर एक टोली से दूसरी टोली तक—यानी कारवाँ-दर-कारवाँ—जाना होगा। उन्हें जनता के इन बिखरे हुए हिस्सों के पास जा कर उन्हें संघर्ष की इस कड़वी और कठिन हक़ीक़त से रू-ब-रू कराना है। एक ऐसी ‘मंज़िल-ए दुश्वार’ (बेहद मुश्किल और कठिन मंज़िल) को चुन कर, जौन क्रांति के नाम पर मिलने वाली किसी भी जल्दी और आसान जीत के झूठे बहकावे को पूरी तरह ख़ारिज कर देते हैं। वो किसी सस्ते सपने का दिलासा नहीं दे रहे, बल्के क्रांति की इस लंबी और थका देने वाली राह के लिये ऐसे मज़्बूत और समझदार साथी तय्यार कर रहे हैं जो आगे आने वाले हर बड़े संघर्ष के लिये मानसिक रूप से पूरी तरह तय्यार हों।
manzil-e dushvaar ki baateN kareN – jaun aelia
1
zikr-e gul ho Khaar ki baateN kareN
lazzat-o-aazaar ki baateN kareN
2
hai mashaam-e shauq mahruum-e shamiim
zulf-e ambar-baar ki baateN kareN
3
duur tak Khaalii hai sahraa-e nazar
aahuu-e taataar ki baateN kareN
4
aaj kuchh naa-saaz hai tab’-e Khirad
nargis-e biimaar ki baateN kareN
5
yuusuf-e kan’aaN kaa ho kuchh tazkira
misr ke baazaar ki baateN kareN
6
aa’o aye Khufta-nasiibo mufliso
daulat-e bedaar ki baateN kareN
7
jaun aa’o kaarvaaN-dar-kaarvaaN
manzil-e dushvaar ki baateN kareN
jaun aelia – syed husain jaun asGhar (1931-2002), amroha and karachi. He received schooling locally, learning advanced urdu, faarsi and arabi from his grandfather (shafiiq hasan aelia), completing faazil, aalim and kaamil degrees in all three. He completed his MA in urdu, faarsi and philosophy from allahahad, acquired hindi and English by educating himself and formally learnt Hebrew from a Christian pastor. He was strongly influenced by his older brother who was a member of the communist party. His brothers migrated to pakistan, but he stayed with his parents until after their death. He was persuaded and reluctantly migrated to karachi in 1957 but always pined for his homeland. In pakistan he worked in several institutions associated with literature, editing and publishing; married zaahida hina, columnist, short story writer, novelist in 1970. They had three children, but were divorced in 1980. jaun was quite depressed following his divorce. He was a prolific poet but published only one collection during his lifetime. His work was collected and published posthumously with titles that reflect his inquiring mind and refusal to accept received wisdom – shaa’ed, yaani, gumaan, goya and now kyuN. He was very popular as a mushaa’era poet and invited all over the world. This Ghazal is linked to other of the same/similar refrain on the Refrain Index.
1
zikr-e gul ho Khaar ki baateN kareN
lazzat-o-aazaar ki baateN kareN
jaun opens the ghazal by establishing the classic poetic duality of romance and suffering. If we are to speak of the beautiful rose (gul), we must also confront its sharp thorn (Khaar). He suggests that to truly understand the pleasure (lazzat) of love, one must intimately speak of and embrace its inherent pain (aazaar). In the tradition of progressive poetry ‘gul‘ here could also symbolize a vision of social justice and Khaar the difficulties in getting there. See faiz ahmed faiz as he clearly states that those who hear will know, will understand the symbolism …
jaan-jaa’eNge jaan’ne-vaale
faiz farhaad o jam ki baat karo
2
hai mashaam-e shauq mahruum-e shamiim
zulf-e ambar-baar ki baateN kareN
The poet laments that the sense of smell of the lover (mashaam-e shauq) is currently deprived (mahruum) of any fragrance (shamiim). To compensate for this bleak reality, he proposes that they instead invoke the beloved’s ambergris-scented, fragrant tresses (zulf-e ambar-baar), using language and memory to recreate the sensory bliss that is missing. If we use the similar symbolism as in the previous she’r – the contemporary era—the socio-political environment—is completely stifled, entirely deprived (mahruum) of the fragrance of freedom or justice (shamiim). In a time of severe censorship and state oppression where the reality is bleak, the poet urges his comrades to invoke the “fragrant, dark tresses” (zulf-e ambar-baar). Here, the dark tresses symbolize the vast, unorganized masses or the beautiful complexity of the revolutionary dream. If we cannot breathe freedom today, let us keep its memory alive by speaking of it. Said maKhdoom mohiuddin …
shamiim-e pairahan-e yaar kya nisaar kareN
tujhi ko dil se laga leN tujhi ko pyaar kareN
3
duur tak Khaalii hai sahraa-e nazar
aahuu-e taataar ki baateN kareN
Gazing out, the poet’s field of vision is a completely barren, desolate desert (sahraa-e nazar). To populate this overwhelming emptiness, he suggests speaking of the musk-deer of Tartary (aahuu-e taataar), bringing a symbol of rare, elusive beauty and life into an otherwise vacant and lonely expanse. With the prism of our symbolism … the “desert of vision” (sahraa-e nazar) represents a bleak political landscape devoid of resistance—an intellectual wasteland where the public has been silenced or rendered passive. To break this paralysis, jaun suggests speaking of the “musk-deer of Tartary” (aahuu-e taataar). The musk-deer is a classic symbol of an elusive, untamed spirit that carries a hidden treasure (the musk). jaun is calling to re-ignite the hidden, latent spirit of rebellion and wild desire for liberty within a dormant population. In a similar spirit baam dev sharma rishi paTialavi writes ….
duur hai hadd-e nazar se jalvah-e husn-e tamaam
duur ke jalvoN ko dekheN duur ki baateN kareN
4
aaj kuchh naa-saaz hai tab’-e Khirad
nargis-e biimaar ki baateN kareN
The poet notes that today the temperament of reason and intellect (tab’-e Khirad) feels unwell, restless, or out of sorts (naa-saaz). Since rational thinking is failing to provide comfort, he suggests surrendering instead to intoxication and romance by speaking of the beloved’s languid, captivating, and sleepy eyes (nargis-e biimaar). Turning towards the progressive angle … “Khirad” (intellect/reason) often represents cautious, pragmatic, or compromising logic—the cold calculations of political advisors who say the status quo cannot be fought. jaun declares that this practical, timid reasoning is failing us today (naa-saaz). Instead, he turns to the nargis-e biimaar (the heavy, downcast, “sickly” eyes of the beloved). In revolutionary poetry, this signifies a passionate, intoxicating, and rebellious obsession that defies rational compromise. When logic dictates surrender, it is time to speak the language of absolute, uncompromising devotion to the cause.
5
yuusuf-e kan’aaN kaa ho kuchh tazkira
misr ke baazaar ki baateN kareN
This verse evokes the famous allegorical narrative of Joseph (yuusuf), the epitome of absolute beauty who was sold into slavery. jaun suggests recalling his story and speaking of the slave market of Egypt (misr ke baazaar), subtly drawing a parallel to how true beauty and worth are often commodified, put on trial, or undervalued by the world. Viewed through a progressive lense this she’r becomes an explicit critique of capitalism and the commodification of human dignity. Joseph (yuusuf) represents the pinnacle of truth, idealism, and human value, while the slave market of Egypt (misr ke baazaar) represents a corrupt system where humanity is bought, sold, and exploited for profit. jaun invites a historical discussion on how noble ideals, resources, and the labor of the common man are routinely auctioned off by the ruling elite.
6
aa’o aye Khufta-nasiibo mufliso
daulat-e bedaar ki baateN kareN
Addressing the destitute (mufliso) and those whose destinies are asleep or unfortunate (Khufta-nasiibo), jaun calls for a gathering of the marginalized. He ironically or idealistically invites them to talk about (daulat-e bedaar)—perhaps hinting at a revolutionary consciousness or a shared dream of reclaiming their stolen destiny. daulat-e bedaar bears some discussion. In places, it is translated as “insecure wealth”. With a little stretch, and in contextual use, I translate it as “unrealized wealth” – unrealized becauses it has been expropriated by the capitalist. Thus, he is inviting a discussion of expropriation of wealth created by the Khufta-nassiib and the muflis.
7
jaun aa’o kaarvaaN-dar-kaarvaaN
manzil-e dushvaar ki baateN kareN
In this progressive reading of the maqta, jaun casts himself as an active political vanguard and proselytizer. Rather than simply lamenting the long journey, the command “jaun aa’o” becomes a call to action for the poet to move systematically from one group to another—caravan upon caravan—to engage the fragmented masses in the gritty, unvarnished reality of the struggle. By choosing to speak of the manzil-e dushvaar (the arduous destination), jaun rejects easy, populist illusions of a quick victory, preparing for the long and grueling road of revolution ahead.
